Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и даосизм

Скачать работу - Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и даосизм

Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая. 2 1. Конфуций Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал книжником , человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы.

Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э. Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: Лунь юй ( Беседы и рассуждения ), Чунь цю , Да сюэ ( Великое учение ) и Чжун юн ( Учение о середине ). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, старшими и младшими , людьми.

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, судьбоносное Небо ( Тянь ) и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. 2. Конфуцианство Конфуцианство одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения 3 Конфуция (в латинской транскрипции Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной ( небесной ) власти в семейно-родственных категориях: государство одна семья , император Сын Неба и одновременно отец народа . Государство отождествлялось с обществом, социальные связи с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре.

Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим.

Поэтому принцип сыновней почтительности ( сяо ) был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков. 4 Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.

Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа. По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека это сыновняя почтительность ( сяо ) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия . Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь.

Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям это основа человеколюбия . Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого прямого человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота . 5 В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью . Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против смешения простолюдинов со знатью Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен ( чжень минь ), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия.

Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: государь должен быть государем, подданный подданным, отец отцом, сын - сыном . На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести.

Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять . 6 Вообще задача человека сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную.

Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью. К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи ( цзюнь цзы ), составляющие основу порядка.

Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие благородного мужа имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства.

Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития. Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости.

Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь ( дао ), быть всегда человеколюбивым, искренним 7 и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа. Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким.

Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды . Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно. При таком характере отношений между высшими и низшими народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как без доверия народа государство устоять не может , считает Конфуций. На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.

Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер . Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечал так: Садись! Я 8 расскажу тебе.

Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости.

Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается.

Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе.

Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости.

Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству.

Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству . При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей, ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: Это слово взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе . Таким образом, благородный муж это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек ( сяо жэнь ), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам. Опора государства именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира принципу человечности, гуманности ( жэнь ), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний ( ли ). Их обязанность наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если 9 нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов человечность, гуманность предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа жэнь выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе ли . Ли выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал.

Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку.

Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: почтительность без ритуала приводит к грубости . Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, - утверждал Конфуций, - сдерживать себя с тем, чтобы во всем 10 соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым.

Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать . Вообще использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию , передают слова Учителя его последователи. Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным.

Наоборот, если они не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд . Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности ( жэнь ) и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала ( ли ). Сосредоточением всех благородных и высоких 11 качеств человека здесь являлся благородный муж ( цзюнь цзы ), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом. Все эти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен). Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д.

Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию.

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является воля Неба , что правитель это сын Неба , а гуманность прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ 12 чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев. В то же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба , делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим бедствиям. Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности.

Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего пять постоянств , или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, 13 разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые пять связей : 1. государя и подданного, господина и слуги.

Безусловная преданность и верность господину была основой характера благородного мужа и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании; 2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей; 3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства; 4. старшего и младшего.

Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству; 5. между друзьями.

Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз . Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.

Незыблемость существующего строя и его сакрализация основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма.

Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в 14 Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка. 3. Лао-Цзы Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае.

Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы автор знаменитого трактата Дао-дэ-цзин , посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки. Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина.

Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы ('Старый ребёнок'). В действительности же его звали Ли Эр. 15 4. Даосизм Даосизм религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о дао , возникшего в VI-V вв. до н.э.

Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат Лао-Цзы , который более известен под названием Дао дэ дзын ( Книга о пути и силе ) и Чжуан цзы . Основным понятием даосизма является путь ( дао ), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот путь не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает естественность процесса изменения всего сущего.

Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, дао выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Дао присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. Дао присуща благая сила дэ ( добродетель ), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления действующие субъекты рассматриваются как воплощение дао . Важнейшими принципами даосизма являются также цзы жань ( самоестественность , спонтанность ) и увэй ( неотклонение от пути , недеяние ). Первый из них дословно 16 означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что дао абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе.

Отсюда вытекает принцип следования дао , т.е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) человека, а в микрокосме с дао Вселенной.

Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений.

Напротив, он должен следовать вещам . Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы плыть по течению в нужном направлении . Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет мягкому побеждать твердое и слабому превозмогать сильного . Всякое же действие, противоречащее дао , означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам.

Соответственно, мудрый правитель, следующий дао , не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип увей - В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами 17 управления, а люди сами по себе обретают достаток , - говорится в 57-м стихе книги Лао-Цзы . Позднее под влиянием буддизма принцип увей стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа. Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование дао и принципа увей , философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины бессмертных святых . Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы. Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации.

Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа Пути совершенной истины , становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени.

Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия.

Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и 18 алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация). Так как источником жизни в даосизме считается дао , то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия.

Даосская традиция выделяет два типа алхимии: внешнюю и внутреннюю . Внешняя алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства искусственного золота , или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.

Внутренняя алхимия, исходя из тезиса о подобии микрои макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий ( ци , цзин , шень ) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция каналов ( цзин ), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых киноварных полей ( дань тять ) своеобразных резервуаров и сосредоточий ци . Постепенно внутренняя алхимия вытеснила внешнюю , которая начиная с позднего средневековья, 19 стала восприниматься как ложная. К X-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект.

Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение Дао дэ дзин . К XIII в.

Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом. Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства его практиков.

Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители- 20 практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом. По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело заряжается силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских десяти заповедей , что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно- 21 патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания добрых духов и изгнание злых , колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико. 22 Заключение Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий.

Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство.

Однако даже после провозглашения его в Хань официальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху конфуцианства.

Конечно, в сфере государственного управления и административно-политической структуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского общества.